Quel
luogo dell’evento
Con
opere di pittura di Pierantonio Verga e di scultura di Dolores Previtali
viene ideata e curata un’esposizione a cura di Claudio Rizzi.
Una mostra, per la scelta, il profilo, e anche per il luogo in cui avviene,
ha un connotato linguistico, tende all’unicità di un evento
espressivo.
Qui, suggestivamente, vengono a coniugarsi pittura e scultura, visibile
e invisibile, la materia della scultura e le epifanie della pittura:
la casa del poeta di Verga e il coro figurale della Previtali.
La circostanza immediata della mostra ha avuto il suo stimolo nella
visita, con Claudio Rizzi, agli studi del pittore e della scultrice.
Da Desio a Robbiate (in provincia di Lecco) una bellissima giornata
ricca di passione e di umano.
Pierantonio
Verga: la casa del poeta
Varie
sono state le occasioni di accompagnare con la riflessione, con uno
scritto, esposizioni di Pierantonio Verga (a cominciare dalla mostra
a lui dedicata a Desio, a Villa Tittoni-Traversi, nel 1993). Mi è
sembrato di assistere a un continuo viaggio in un orizzonte espressivo,
poetico, tematico.
È un’opera che si espande, si trasforma, rinasce, ritorna
al paradigma dell’origine. La direzione di questa pittura è
un movimento dove gli aspetti più lontani (e apparentemente antitetici)
si rapportano in una temporalità che è la frase senza
fine della vita nel mistero della pagina bianca.
Vengono a coniugarsi, in una sorta quasi di reciprocità, segno
e sogno, umano e altrove, luogo e non luogo, lo spazio e lo sguardo.
E sempre con un proprio alfabeto, il tocco, il colore, l’individualità
accidentale e irritornabile. Pittore con una consapevolezza la quale
può attraversare fulmineamente informale, astrazione, spazialismo,
punte anche di concettuale. Suo è quel gesto che diventa via
via congedo e atto espressivo, esplorazione e ritrovamento.
Per questa circostanza, ho pensato di riordinare una considerazione
richiamando quei punti che lungo gli anni mi sono sembrati significativi,
sintomatici nel cammino di Verga: la sua figura umana anzitutto; e poi
sequenze tematiche esemplificative come i cieli, letture scritture e
stelle, la casa dell’angelo, la casa del poeta che è la
dimensione ciclica della presente esposizione.
Prevale a volte nella lettura critica un atteggiamento storicistico,
situazionale. Ritengo invece sempre più importante (come in esempi
della cultura francese) un’attenzione a qualche tratto del personaggio
umano del pittore: la visita allo studio, note di diario, di ricordo
biografico.
A riguardo c’è un breve episodio che per me rimane stupendo
ed esemplare. In una pagina del libro Arte per amore, Ernesto Treccani,
in occasione di un soggiorno a Parigi nel 1961, racconta di aver chiamato
telefonicamente Alberto Giacometti per un appuntamento. L’avrebbe
aspettato, in un’ora stabilita, al Flora di Parigi. Treccani non
conosceva di persona Giacometti. Ma l’avrebbe riconosciuto, perché
sarebbe stato la figura di una sua scultura. Scrive Treccani: “Ognuno
di noi, mi dicevo, somiglia alle cose che fa”.
Pierantonio Verga è la sua pittura: la misura così anonima,
feriale dei luoghi in cui l’ho incontrato, e la dismisura del
suo racconto artistico. Lo stesso suo nome (come ho già avuto
modo di ricordare) suggerisce un inesausto “vergare”: rustico
e raffinato, monastico e avventuroso.
Ogni volta lo stimolo a un ricordo, a un pensiero sulla pittura. Mi
rimangono nella memoria due richiami che mi suggerì contemporaneamente.
Due nomi certamente emblematici, ma così (apparentemente) distanti:
Lucio Fontana e il filosofo (dell’esistenzialismo) Romano Guardini.
Verga ha frequentato Lucio Fontana che rimane per la sua espressione
artistica un’esemplarità: è l’esistenza spaziale
oltre l’arte.
Romano Guardini può rappresentare il viaggio di ritorno nel sentimento
dell’interiorità. Vado a rileggere una sua pagina dal saggio
splendido Ritratto della malinconia: “Tutto ciò che nel
mondo si lascia intendere e merita di essere inteso, non suona mai,
così amabilmente e affascinantemente come quando lo si ascolta
da un angolo, dove quasi ci si debba appostare per intendere. Così,
più d’una volta ho cercato il mio angolo”.
Ecco la pittura di Verga, con un fascino e quasi con una punta di paradosso:
la spazialità di Lucio Fontana e “l’angolo”
di Romano Guardini.
In una nozione complessiva la pittura di Verga può essere riconducibile
all’immagine del cielo. Se il Novecento è progressivamente
la caduta dell’evento, rappresenta anche una varia, inedita apertura
al cielo: i cieli immensi, disperanti di Nicolas de Staël, i cieli
assenti di Eugenio Montale, il cielo dell’“oltre”
di Lucio Fontana.
I cieli in Verga sono il transeunte, l’immaginazione, l’invenzione
linguistica, una celeste geometria. Scorrendo i cataloghi, vedo che
i cieli vengono anche denominati Sguardo. Gli occhi sono apparenza sensibile,
lo sguardo è idea, ricordo, lascito del profondo rispetto alla
vita empirica. Ecco, nella pittura di Verga, accanto alla distensione
sconfinante dell’immagine, configurarsi il “qui” dell’esistenza,
il cielo come visione dell’interno, come sguardo.
Nella fine della lingua, nella scomparsa delle parole, sono ricorrenti
nella pittura di Verga i temi delle lettere, lettere antiche, lettere
mute, stelle, mappe. Noi siamo un linguaggio nella frase infinita. Tra
forma e informe, tra io e mondo, queste letture diventano la scrittura
dello stupore, di un tempo remoto, di un dizionario smarrito in uno
sfondo mitico prima dei linguaggi.
Intuizione poetica è il tema della casa dell’angelo. Nell’iconologia
c’è una memoria delle antiche icone. Ma anche qui, con
una punta di originalità, Verga mi mostra, isolata in lontananza,
la forma della collina di Montevecchia.
La dimensione dell’angelo ci accompagna: è un incanto breve,
o una nostalgia, o un conforto, o una trepida illusione.
In una serata a Desio, dedicata alla pittura di Verga, con particolare
riferimento alla casa dell’angelo, ho menzionato alcuni riferimenti
della poesia e dell’arte sull’angelo: Rainer Maria Rilke,
Wallace Stevens, Giovanni Testori che amava a Ponteranica nel bergamasco
quell’angelo annunciante del Lotto come “momento di luce
sublime”, un volume che era appena uscito di Mario Botta, La lingua
degli angeli.
In quella serata avevo letto anche un frammento di una prosa di Cesare
Angelini sull’angelo (da un piccolo libro della Locusta di Vicenza).
Cesare Angelini era un sacerdote e umanista, per anni elzevirista sulla
terza pagina del “Corriere della Sera”. Questa la citazione
dalla pagina di Cesare Angelini: “E tornato alla mia camera nuda
come una cella, chiudendo l’uscio e accostando gli scuri, tremavo
dalla gioia che mi dava il sapere, quasi il vedere, che ci avevo rinchiuso
un Angelo proprio tutto per me”. Davanti a queste parole, ricordo
di aver notato da parte di Pierantonio Verga un improvviso moto di adesione,
di partecipazione.
In quella camera come una cella siamo già nella casa del poeta.
Tra la casa dell’angelo e la casa del poeta c’è un
movimento di reciprocità. Nella casa dell’angelo resiste
forse di più un’icona del simbolo. Nella casa del poeta
c’è la malinconia, una punta di disincanto, ma anche la
fascinazione in un vento di perdutezza. Un’immagine che si dispiega
tra il volo di Licini e quella regione intima, segreta di Klee.
Nella Stimmung della poesia non esiste il tempo cronologico delle date.
Nei quadri della casa del poeta, mi sembra di ritrovare il suo studio
in quella che era stata la mia prima visita. Era allora un piccolo studio
in una corte lombarda. C’era un poco di orto, il muro dell’edera,
l’ombra del pino: attraverso il rettangolo della finestra uno
spazio di cielo. Era un’immagine della casa del poeta di oggi.
La casa del poeta si apre a un giro quanto mai vario dei colori (blu,
verde, giallo, nero, bianco, grigio, rosa). Sono i colori della pittura,
ma anche i colori della poesia dove la vita non consiste, si perde nella
lontananza: dove le parole esistono senza alcun appoggio se non l’attimo
e la grazia della loro pronuncia.
Per questa sequenza di opere c’è un testo che credo possa
risultare emozionante in relazione alla pittura. L’autore è
Robert Walser (tradotto in Italia soprattutto nelle edizioni Adelphi).
Svizzero nella punta più radicale e improbabile di una Svizzera
esonerata dalla storia. La vita è un “lembo”. Walser
per Claudio Magris è “il più irrevocabile addio
alla totalità”. Una sua prosa ha come titolo Di un poeta.
Un poeta si china sulle sue poesie: una è semplice, una è
enfatica, una è impacciata, una è affascinante, una è
ineffabile. Il poeta che le ha scritte piange piegato sul libro, mentre
il vento gli scorre tra i capelli come una “risata”.
Osservo le immagini di Verga, sulla casa del poeta, in una località
solitaria (nei pressi di Tornavento). Una trattoria con spazi all’aperto,
dove mi reco nei giorni d’estate. Un disguido della dimenticanza.
Scorro le immagini di Verga: la memoria, l’affetto. I colori di
ciò che non è stato vissuto, la musica perduta delle parole.
Dolores
Previtali: la voce della scultura
Spesso
mi capita di ribadire che il primo incontro con l’esperienza di
un pittore, di uno scultore rappresenta un po’ una condizione
simbolica. Si mettono in atto aspetti anche emotivi: il viaggio, la
visita, lo scenario del luogo, lo studio, la presenza viva delle opere,
il dialogo con la scultrice, le parole, pause di silenzio. Tutto può
concorrere alla condizione dell’incontro, compresi segni apparentemente
in margine, comprese intuizioni o intermittenze sia pure incerte.
Nello scorrere ora i cataloghi, nella memoria della visita, mi si apre,
quasi in modo naturale, una rimeditazione della scultura di Dolores
Previtali legata a uno schema in tre momenti di riflessione: anzitutto
una trama molto varia, libera di relazioni, di “tramandi”
in scultura che mi sono apparsi l’orizzonte, la cultura, la poetica,
la memoria, l’inconscio di Dolores Previtali; in secondo luogo
una considerazione sulla voce al femminile in poesia e in arte; e poi
alcuni temi che sono l’espressione di queste sculture.
Nell’incontro la percezione è stata subito la dimensione
vissuta della scultura. Nella consapevolezza dell’oggi, nel mutamento
epocale dove tutto sembra accadere e svanire come su una superficie
mediatica appaiono queste sculture che sono corpo, figura, gesto. Sculture
verso un’essenza in uno svolgimento di una tradizione esemplare.
Dolores Previstali è nata a Bergamo. Ricordiamo Manzù
per il quale la scultura era il gesto commovente delle mani. Ricordiamo
il pathos di Arturo Martini, la sua visione profonda dell’umano
nel limbo novecentesco della caduta simbolica dell’arte.
Davanti a qualche sua scultura Dolores Previtali mi richiama con sentimento
ammirativo, Alberto Giacometti. E certo in Giacometti la figura rimane
l’approdo estremo e stremante nella fine dell’evento. Ma
nell’impaginazione, negli allestimenti, in temi come la Piazza,
Giacometti tendeva al superamento di un connotato esistenzialistico
verso una concezione di “totalitè de la vie”.
Dolores Previtali ha una visione interiore. L’arte, pur nelle
consapevolezze, ha un legame con lo sguardo del profondo. Ecco perché,
tra tutti i possibili rimandi, davanti alle sculture, ai temi delle
sue sculture, mi è sembrato di ritrovare quasi una lontana memoria
dei Sacri Monti, del loro grande evento corale; una memoria della parola
irripetibile di Giovanni Testori che, nello scrivere di Gaudenzio Ferrari
o di Tanzio da Varallo, sapeva comunicare la passione, la partecipazione
di un viaggio (di cappella in cappella, dalla tremante Annunciazione
all’atto culminante della Crocifissione). Una poesia che potrebbe
salire in cielo, scriveva Testori, non solo per creature nutrite di
mitologia, ma nutrite di una loro incommensurabile “povertà”:
“nel fatto di essere nate lì, in una valle, in un paese,
e di dover lì tutto risolvere della loro esistenza”.
Un secondo aspetto, come si è detto all’inizio, è
la voce al femminile. Le sculture di Dolores Previtali sono figure senza
volto. In qualche catalogo è riprodotta una sua fotografia significativa:
il volto fermo quasi in una sillaba dell’ascolto, del tremore,
dell’interiorità. È l’autoritratto della sua
scultura.
È la diretta espressione della voce al femminile. La saggistica
(soprattutto francese) distingue la “voce” dalla “scrittura”.
La scrittura appartiene di più a un codice (grammaticale, intellettuale,
“maschile”); la voce è il ritrovamento, la memoria,
lo sguardo, il silenzio. Il Novecento conosce grandi voci della poesia
al femminile. E in arte una mostra è stata promossa da Vittorio
Sgarbi a Palazzo Reale di Milano, L’arte delle donne. Nel giro
delle affinità con Dolores Previtali, mi si ripresentano quasi
esemplarità nomi come Camille Claudel (le sculture nel mistero
del silenzio, dell’abbandono), di Antonietta Rapaël (quel
primordio della figura amara e tenera).
Infine, nell’accostamento diretto alle sculture di Dolores Previtali,
c’è l’intuizione molto vera dei suoi titoli ricorrenti.
Titoli che suggeriscono l’evidenza, il senso di un cammino. La
prima indicazione è Figure, Uomini.
Quando si parla di figura non possiamo più ricondurci a un’unità
formale, a una concezione umanistica, dove la figura era collocata nella
piena luce di un’idea. C’è la frantumazione novecentesca.
Nella figura (negli Uomini) Dolores Previtali esprime la presenza, l’assenza.
Esprime la figura, libera dal figurativo: senza certezze, senza categorie,
ma in una condizione invalicabile del tempo, dell’esistenza, della
scultura.
Coro è un altro titolo folgorante che comunque è implicito
nei gruppi sculturali di figure e uomini. Il Novecento sembra procedere
verso le solitudini, la scena desimbolizzata: uno spazio linguistico
privo dei misteri della temporalità.
Dolores Previtali dice la coscienza dell’oggi e dice la coralità.
Lo psichiatra Eugenio Borgna, in un percorso di vari volumi e con una
rara attenzione al mondo della poesia e dell’arte, ha un titolo
stupendo: Noi siamo un colloquio nel senso del destino indiviso degli
uomini, nel senso che la solitudine agisce nel circolo infinito delle
relazioni. La coralità è il dato sensibile di Dolores
Previtali: quelle sue figure nel magma dell’esistenza, in un abbraccio
nel silenzio del cielo.
Un altro suo titolo è In cammino. È il viaggio, la condizione
e metafora verso l’altrove. Tutto implode nell’attualità.
E qui, nelle sculture di Dolores, riprende il viaggio che libera l’esistenza
dalle ragioni contingenti verso ciò che rimane, sia pure in modo
indecifrabile, l’evento.
Stefano
Crespi
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